Историческая икона

В нашем монастыре есть удивительная икона, которая отражает его историю и судьбу. Находится она в Вознесенском храме. Святитель Алексий, митрополит Московский, представляет собой авторитет Церкви, Михаил Малеин — аскетическую мудрость, а блж. Василий — пророческую силу веры, праведный отрок Боголеп является примером раннего духовного подвига и чистоты сердца. Вместе эти четыре святых создают гармоничный ансамбль, отражающий различные грани православного подвижничества: от архиерейского служения до юродивого обличения и чистого подражания Христу.

Таким образом, икона является не просто украшением храма, а мощным педагогическим инструментом. Она рассказывает историю спасения, представленную четырьмя различными путями к святости. Она учит, что спасение возможно через церковное служение (Алексий), через глубокое смирение и отказ от мира (Михаил Малеин), через мужество и правдивость перед лицом любой власти (Василий) и через чистоту и невинность (Боголеп). Эта многогранная икона является отражением не только истории вашего монастыря, но и всей истории русского подвижничества, впитавшей в себя опыт эпохи Ивана Грозного. Она выполняет сразу несколько функций: является источником истории, духовным просветителем и символом единства прошлого и настоящего.

Два святых — покровители нашего монастыря, так как в честь них были престолы при Покровском храме обители. Два святых — образы мужества и необычайной силы веры, невидимой для глаз,скрытой, тайной, но претворяющей земные скорби в радость пребывания с Богом. Расскажем о каждом из них.

***

Святой Василий блаженный

На иконе, хранимой в Вознесенском храме Киево-Николаевского Новодевичьего монастыря, одним из центральных образов является святой Василий блаженный. Его присутствие на этой иконе имеет глубокое историческое и духовное значение, выходящее далеко за рамки простого биографического портрета. Для нас, в нашем монастыре, он является не просто святым, но и мощным небесным покровителем, чья жизнь и подвиг стали частью истории нашего города и основателя этого города — царя Ивана Грозного. Память о нем не угасла и в наше время, поскольку он продолжает откликаться на наши нужды, заботясь не только о просящих, но и о тех, кто еще не видит своего греха, но желает спастись .

Житие святого Василия Блаженного

Жизнь будущего святого была далека от предзнаменования величия. Он родился около 1468-1469 года в селе Елохово под Москвой, прямо на церковной паперти, в семье простых крестьян . В юности он работал учеником у сапожника, но уже тогда отличался замкнутостью и задумчивостью . Его подвиг юродства, то есть добровольного принятия на себя образа «безумного для Христа», он принял в возрасте всего лишь 16 лет . Это решение было актом глубочайшего смирения и мужества. С этого момента он начал ходить почти нагим, даже в самые суровые зимы, покрываясь лишь лохмотьями . Он постоянно носил на теле железные вериги, обещая никогда их не снимать, и обладал даром прозорливости, который позволял ему видеть тайны людских сердец и искушения диавола . Его действия, казавшиеся безумием, были на самом деле шоком и проповедью, направленной на обличение пороков и пробуждение совести . Он обнимал углы домов, из которых доносилось веселье, говоря, что там скорбят ангелы, и бросал камни в дома, чтобы изгнать бесов . Его пример ярко свидетельствовал о вере, которой никто не видел так явно, и его сострадание к людям было настолько велико, что он молился и плакал перед домами грешников, взывая к их покаянию .

Особое место в жизни святого занимает его отношения с царем Иваном Грозным. Несмотря на свою странную внешность, Василий обладал провидением и смелостью говорить царю правду . Он не боялся открыто обличать царя за его грехи, включая строительство дворцов на счёт нуждающихся и мысли о расправе с боярами . Известен случай, когда царь решил угостить юродивого вином за здоровье, но тот трижды вылил содержимое чаши в окно, заявив, что тушит пожар в Новгороде . Это пророчество полностью сбылось, что произвело на царя и окружающих огромное впечатление . Иван Грозный, хотя и мог быть в гневе, но в глубине души уважал Василия, считая его провидцем сердец и мыслей человеческих . Они часто встречались наедине, и после таких бесед царь всегда оставался опечаленным . Эта уникальная связь между монархом и юродивым показывает, что даже абсолютная власть не могла заглушить голос совести, если он исходил от истинного святого. Святой Василий не только обличал, но и помогал нуждающимся: однажды он вернул иностранцу, обедневшему, царские подарки, полученные им ранее , и спас русских матросов на корабле в Каспийском море . Такой человек, способный на невидимую, тайную силу веры, которая претворяет земные скорби в радость, действительно является образцом мужества и несокрушимости духа .

Он был погребен при Покровском соборе в Москве, на Красной площади. Этот собор был построен по повелению Ивана Грозного в качестве благодарственного жертвенника за одно из самых великих достижений его правления — взятие Казани 2 октября 1552 года . Событие это имело колоссальное значение: оно положило конец 250-летнему татаро-монгольскому игу , позволило России установить контроль над всем течением Волги и открыть торговый путь к Каспийскому морю . В этом смысле собор является воплощением идеологии победоносной православной державы, легитимирующей царскую власть и ее стремление к расширению . Архитектура собора, с ее множеством причудливых куполов и яркой цветовой палитрой, стала символом могущества и божественной заступницы Москвы . Однако здесь и заключается антитезис. Память о святом Василии, чья жизнь была посвящена обличению власти и милосердию, была неразрывно связана с этим местом. Он скончался в 1557 году, и его мощи были погребены у стен строящейся церкви .

В 1588 году, через несколько лет после его смерти, над его могилой была построена десятая часовня — специальный придел . Именно с этого момента собор официально стал называться в народе  Васильевом местом, а затем и вовсе — храмом Василия Блаженного . Эта народная память сделала святого небесным покровителем Москвы, а не самого царя. Собор стал символом не только военной мощи, но и духовного просвещения, которое, по мнению многих, должно было смягчать и направлять эту мощь. Таким образом, икона в нашем монастыре, соединяющая святого с историей Алатыря, напрямую связывает нас с этим сложным историческим антагонизмом между властью и совестью, между светской победой и небесным милосердием.

Связь с историей Алатыря и монастыря

История города Алатырь, основанного в 1552 году, неразрывно связана как с историей Василия Блаженного, так и с с великими событиями и личностью первого русского царя, Ивана IV Грозного . Наш монастырь, возведенный более чем столетие спустя, стоит на этом священном фундаменте, продолжая и развивая ту духовную миссию, которую заложил основатель города. Память о блаж. Василии Московском, тесно связанная с царем Иоанном Грозным, является для нас не просто историческим фактом, а живым доказательством того, что наш город был создан по особому божественному провидению .

Основание Алатыря было прямым следствием одного из самых знаковых событий в истории России — взятия Казани в 1552 году . После успешного штурма, который Иван Грозный лично возглавил, царь немедленно приступил к укреплению и освоению новых земель. Указом от 4 августа 1552 года он повелел воздвигнуть на берегу реки Суры город, который должен был стать форпостом защиты от набегов крымских татар и служить административным и духовным центром . Первым храмом города, построенном на месте современного собора Усекновения Главы Иоанна Предтечи, была деревянная церковь святого Алексия, человека Божия, и с этого момента история Алатыря как города и духовного центра начинается . Это событие, происходившее в тот же самый год, что и взятие Казани, является прямой исторической связью между основателем города и великим походом.

Значение этого события невозможно переоценить. В течение двух с половиной веков Россия стонала под татарским игом, которое было не просто политическим владычеством, но и системой работорговли . Казань являлась одним из главных рынков сбыта «живого товара» — русских пленников, которых разлучали с семьей и отправляли в неволю на Восток и в Средиземноморье . Взятие Казани и Астрахани в 1552-1556 годах было не только военной, но и христианской миссией по освобождению сотен тысяч людей, находившихся в плену . По некоторым данным, только в первый же поход было освобождено 10 000 русских рабов . Иван Грозный рассматривал эту задачу как прямое продолжение дела своих предков, в первую очередь великого князя Дмитрия Донского, и даже приказал утвердить на своем знамени крест, который был у его предка на Куликовом поле .

Наш монастырь, Киево-Николаевский Новодевичий, возник много позже, в 1638 году, но он унаследовал эту священную миссию. Он был основан монахинями, которые бежали из Украины, спасаясь от преследований, и пришли в Алатыр, где они были приняты и получили возможность основать новый монастырь по воле государя . Это показывает, что Алатырский край был не просто военно-стратегическим укреплением, но и местом, куда приходили искать защиту и продолжать православную жизнь. Монастыри на границах играли ключевую роль в колонизации, распространении веры и управлении новыми территориями, получая от царя земли, налоговые льготы и поддержку . Наш монастырь, таким образом, является продолжением этой цепи святых обителей, основанных в эпоху Ивана Грозного и его преемников. Икона в нашем храме, объединяя святых, связанных с Иваном Грозным, и святых, покровителей самого монастыря, является витриной всей этой глубокой истории — от основания города и завоевания Казани до возрождения духовной жизни в XVII веке и сегодняшнего дня.

Молитва святому

Молитвами блаж. Василия Московского да покроет и нас Господь своей благодатью, дабы мы были неравнодушны к чужому горю и своему спасению, которое возможно только узким путем, ограничивая свои прихоти и обуздывая свои страсти. Святой блаженный Василий, моли Бога о нас!

О, великий угодниче Христов, истинный друже и верный рабе Всетворца Господа Бога, преблаженне Василие! Услыши ны, многогрешныя, ныне воспевающия к тебе и призывающия имя твое святое, помилуй ны, припадающия днесь к пречистому образу твоему, приими малое наше и недостойное сие моление, умилосердися над убожеством нашим, и молиитвами твоими исцели всяк недуг и болезнь души и тела нашего грешнаго, и сподоби ны течение жизни сея невредимо от видимых и невидимых врагов безгрешно прейти, и христианскую кончину, непостыдну, мирну, безмятежну, и Небеснаго Царствия наследие получити со всеми святыми во веки веков. Аминь.

***

Святой праведный отрок Боголеп

Преподобный отрок-схимонах Боголеп: Небесный покровитель в дни скорби

На удивительной иконе Киево-Николаевского Новодевичьего монастыря, хранящейся в Вознесенском храме, рядом со святыми, связанными с древней историей Руси, изображен образ, который особенно близок нашему сердцу сегодня. Это преподобный отрок-схимонах Боголеп — святой, чья жизнь была короткой, но чье заступничество оказалось провиденчески значимым для нашей обители в одно из самых тяжелых испытаний.

История появления на иконе: Скорбь и Провидение

Появление образа преподобного Боголепа на нашей иконе не было случайным решением. Он стал ответом Божией милости в период великой скорби, когда пандемия коснулась нашего монастыря. Почти все сестры были больны, а среди почивших оказались наши духовные наставники — игумения, владыка Варнава и монахиня Сарра. Два священника находились в крайне тяжелом состоянии. Жизнь замерла под суровыми ограничениями: выход в город был запрещен, службы совершались келейно, а еду и лекарства приносили лишь верные прихожане.

В эти дни дух наш был испытан до предела. Одним из самых тяжелых моментов стало прощание с монахиней Саррой. Из-за строгих правил мы не могли заранее подготовиться к ее отпеванию. Но в самый последний момент одна из сестер увидела подъезжающий катафалк и, схватив другую сестру, ринулась навстречу. На ходу они начали Литию, успели проститься, и проводили матушку с погребальным звоном. Этот дар времени, как маленькое чудо, позволило совершить все положенные молитвы. Похороны схиигумении Елисаветы на территории монастыря проходили в «скафандрах», что стало символом эпохи страха и потерь.

Когда мы задумывались о создании иконы, три святых уже были определены, но нижняя часть оставалась свободной, словно ожидая именно того, кто станет особенным заступником для нас. Мы искали покровителя от болезней и скорби, и тогда, будто по воле Свыше, всплыл образ отрока Боголепа. Рассказ о нем поразил всех: ребенок, принявший великую схиму в возрасте семи лет, умерший от эпидемии, но ставший защитником своего города от чумы и набегов. Для монастыря, где все мы добровольно оставили мир ради Христа, этот образ стал родным и понятным. А то, что он прославился многими чудесами, спасая людей от эпидемий, сделал его выбор очевидным.

Житие святого: Жизнь, посвященная Богу с детства

Преподобный отрок-схимонах Боголеп родился в 1647 году в Москве в благочестивой семье дворянина Якова Лукича Ушакова. При Крещении ему было дано имя Борис, в честь святого князя Бориса. С самого младенчества он проявлял необычайную любовь к Богу: отказывался от молока по средам и пятницам, плакал, если его не брали в церковь, и успокаивался только перед святыми образами.

В 1651 году его отец был назначен воеводой в Черный Яр, на южные рубежи государства. Там, в условиях постоянной опасности, рос Борис, чья душа стремилась к молитве и служению Богу. Когда мальчику было семь лет, его поразила страшная болезнь — «вредительная язва». В это время он увидел видение: Ангел в сияющем одеянии с Распятием, призывавший его к себе. Затем в их дом пришел странствующий схимник. Борис узнал в нем того самого Ангела и с мольбой попросил родителей постричь его в монашество, обещая, что исцелится после пострига.

Родители, колеблясь, но доверяя сыну, согласились. Монах-странник, чудесным образом вернувшийся, привез с собой схимническое облачение размером с ребенка. В храме, опираясь на палку, шел Борис, но по мере приближения к алтарю силы возвращались к нему. После пострига, во время которого ему было дано новое имя — Боголеп («украшенный Богом»), его лицо очистилось от болезни. Однако через три дня он скончался от «огневицы» — сильной лихорадки. Его кончина стала началом его вечного служения на земле.

Чудеса и Прославление

Сразу после смерти преподобный Боголеп явился своим землякам как небесный защитник. В 1671 году, когда разинцы грабили окрестности, их посланцы, направлявшиеся сжечь пустой Черный Яр, были остановлены видением мальчика в монашеском облачении, который возвестил: «Бог поставил меня стражем месту сему». Они были ослеплены плотной тьмой и вынуждены отступить. Позже, в 1689 году, он отвел от города войско кубанских татар, явившись им на белом коне.

Его слава о помощи в болезнях была так велика, что в конце XVII века астраханский иконописец, слепнувший от болезни глаз, получил повеление написать его образ. Во сне ему явился сам отрок и пообещал исцеление, если он выполнит волю. Искусно написанная икона была торжественно перенесена в Черный Яр, где над могилой святого была построена часовня.

Местная канонизация святого состоялась в XVIII веке, а в 1918 году Поместный Собор Церкви включил его имя в Собор всех святых, в земле Российской просиявших. Его мощи, хотя и были потеряны в водах Волги при попытке перезахоронения, продолжают являться знаком его присутствия. Как говорили жители, исчезновение гроба было делом Промысла Божия, ибо святой заверил многих: «Духом пребуду с верующими».

Боголеп и наша обитель

Таким образом, образ преподобного Боголепа на нашей иконе — это не просто историческое дополнение. Это живое свидетельство того, что даже в самые темные времена Господь посылает нам своих ангелов в образе святых. Выбрав этого отрока, мы призываем его заступничество перед Престолом Божиим за всех страждущих от болезней, за тех, кто теряет близких, и за тех, чей дух сломлен скорбью. Его история учит нас, что истинная сила веры может быть воплощена даже в детском сердце, и что молитвенное подвиг, совершенный в любви к Богу, имеет вечное значение.

Молитва преподобному отроку-схимонаху Боголепу:

О, святый отрок-схимонахе Боголепе, молитвенниче наш и заступниче! Ты, с детства возлюбивший Бога и добровольно принявшей на себя иго Христово, услыши нас, недостойных, взывающих к тебе. Умоли Господа о всех скорбящих и болезнующих, о потерявших близких, о сломленных духом. Буди нам покровителем в дни скорби и утешителем в часы отчаяния. Яви нам свою помощь и защиту, да не победит нас страх, но да укрепит нас вера, надежда и любовь во Христа. Аминь.

***

Святой Алексей, митрополит Московский

Третий образ на нашей иконе — святитель Алексий, митрополит Московский (ок. 1296–1378). Его фигура является символом духовного единства, пастырской заботы и нерушимой связи между Церковью и народом в самые трудные времена. Он был не просто первым митрополитом всея Руси, но и тем архипастырем, чья мудрость и молитвенное предстательство стали основой для утверждения Москвы как центра православной веры и духовной силы всей Руси.

Житие святого Алексия, митрополита Московского

Святитель Алексий родился в знатной боярской семье Беклемишевых и с детства отличался глубокой благочестивостью. Его дядей по отцовской линии был митрополит Петр, который также оставил великий след в истории Церкви. Сам Алексий с юности страдал недугом, но, получив чудесное исцеление, посвятил свою жизнь служению Богу. Он стал учеником преподобного Сергия Радонежского, с которым находился в тесном духовном общении. Их союз двух великих подвижников — епископа и затворника — стал оплотом для Руси, объединяя светскую власть и монашеское подвижничество ради спасения народа. Как говорится в его житии: «Блаженное житие имел, и молитвами своими, и постом, и слезами, и смирением, и молчанием, и терпением, и кротостью, и всеми добродетелями, яже подобает рабу Божию». Его жизнь была полна сострадания: он помогал бедным, утешал скорбящих, защищал сирот и вдов, не имел злобы ни на одного человека и молился за своих врагов.

Святитель Алексий был духовным наставником князей Дмитрия Донского, Василия Дмитриевича и других правителей, оказывая влияние не только на их внутреннюю жизнь, но и на судьбу государства. Он стал примером того, как духовная власть может направлять светскую, не стремясь к господству, но укрепляя ее любовью и молитвой. В Москве при нем был основан Чудов монастырь — один из древнейших духовных центров Кремля, ставший местом просвещения, молитвы и милосердия. Здесь был построен дом для престарелых, приют для странников, и вся обитель стала проявлением христианской любви к ближнему.

Связь с Алатырским монастырем: благодарность и Провидение

Особое значение образа святителя Алексия для нашей обители связано с историей ее переноса и возрождения в XVII веке. Царь Алексей Михайлович, крещенный в честь этого святителя, с юности почитал его своим небесным покровителем. Именно в его правление, в 1639 году, по повелению его отца, царя Михаила Федоровича, на берегу реки Суры была основана женская обитель — Киево-Николаевский монастырь, построенный на средства казны. В знак благодарности за царскую милость сестры освятили один из приделов Покровского храма в честь святителя Алексия Московского, небесного покровителя царского сына. Этот акт стал не просто формальным посвящением, но живой молитвенной связью между земной властью и небесным заступничеством.

После разрушительного пожара 1667 года, когда монастырские строения были уничтожены, игумения обратилась с челобитьем к царю Алексею Михайловичу. По его указу, на государственные средства были восстановлены кельи, ограда, ворота и церковь Николая Чудотворца. Однако вскоре выяснилось, что низменное место, постоянно подмываемое рекой, было непригодно для дальнейшего существования обители. Вновь обратившись к царю, игумения получила грамоту 1688 года, повелевавшую перенести весь монастырь на более высокое и безопасное место — выше Казачьей слободы, где ранее стояла церковь святой мученицы Параскевы Пятницы.

В 1669 году монастырь был торжественно перенесен и восстановлен полностью: холодная Покровская церковь с приделами во имя преподобного Михаила Малеина и святителя Алексия, теплая церковь святителя Николая с колокольней, 23 кельи, ограда со святыми воротами. Перестройка обошлась значительно дороже запланированного, что вызвало расследование и обвинения против воевод Хрущева и Еропкина. Те объяснили, что из-за отказа местных плотников работать за 500 рублей пришлось нанимать крестьян за двойную плату, а теплые постройки и ограду сдать в подряд за 200 рублей. Хотя точный исход дела неизвестен, монастырь был выстроен, и сам патриарх Иоасаф дал подробные указания по его обустройству: церкви должны были быть с круглыми алтарями, с Царскими дверями в паперть, а входы в приделы — только с паперти, чтобы сохранить их самостоятельность.

Значение для иконы

Таким образом, образ святителя Алексия на нашей иконе — это не просто память о великом архипастыре. Это напоминание о том, что наш монастырь был построен и восстановлен благодаря Божиему Промыслу, молитвенному заступничеству святых и милости земной власти, благоговейно относившейся к Церкви. Его присутствие на иконе символизирует преемственность, защиту и духовное руководство. Он — тот камень, на котором утверждается обитель, напоминая нам, что истинная сила — в смирении, молитве и любви к Богу и людям.

Молитва святителю Алексию Московскому:

О святителю всеблагий Алексие, пастырю добрый, скорый помощник и молитвенник за весь мир! Умоли Господа о нас, да дарует Он нам мир, крепость духа и терпение в скорбях. Научи нас смирению и любви, да будем достойны Царствия Небесного. Аминь.

***

Святой преподобный Михаил Малеин